諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第八百零六頁倒數第六行,從當中《普賢行願品》,從這看起:

  「《普賢行願品》曰:諸供養中,法供養最」,這個前面一句話非常重要,一切供養當中是以法供養最為殊勝,真實利益。「所謂如說修行供養」,法供養當中又以這個為第一條。如果我們接受了佛法,沒有依教奉行,這個得不到利益。經教聽清楚了、聽明白了,就應該要落實,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,這是真正學佛。佛菩薩、古聖先賢他教人,肯定先做到了,然後再教別人,別人相信,肯向他學習。如果他教別人,自己沒做到,別人對他信心不足,很難收到教學的效果。所以我們要常常記住,第八品裡面所說的三種淨業。本經三種淨業很特殊,把口業擺在最先,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」,說得好,我們要認真學習。首先學著少說多聽,多聽別人講的,少說話,慢慢的養成習慣,佛陀這個教誨我們就能做到。能做到,這一生當中肯定得大利益,這個裡面不但生智慧,而且帶給你真正的福報。

  第三,「攝受眾生供養」,這就是以我們的善行善言勸導別人,特別是攝受他歸淨土。把念佛法門介紹給他,念佛的功德、念佛的利益,把這部經介紹給他,把這個註解介紹給他。如果有這個機會,在網路上聽經、在衛星上聽經,這個信息、頻道傳授給他,勸他常常聽經、念佛,這是攝受眾生。

  下面一條叫「代眾生苦」。特別是念佛功夫成就的人,他可以隨時往生,功夫成片就有這個能力,想什麼時候往生,佛什麼時候就來接他。為什麼?他心裡沒有雜念、沒有妄想,心裡面只有阿彌陀佛,所以他念念跟阿彌陀佛感應道交。看到眾生太苦,眾生確實迷惑顛倒,造作許多不善業,自然感得許許多多的苦報,不忍心,那怎麼辦?在這個世間多住幾年。多住幾年,這代眾生苦。這是菩薩發心,能多勸一些人,能多帶一些人,好事情,這個在世間受一點苦值得。如果不是利益眾生,這個苦是冤枉受了。為什麼受這些苦?我受苦眾生能得利益,好,這個有價值、有意義。

  下面,「勤修善根供養」,這些統統叫供養,法供養的方法多!世間善根,不貪、不瞋、不痴,能放下;出世間善根,精進,精是純而不雜,進是進步,有進無退。表現在什麼地方?表現在「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,這是具體落實。特別是在現在這個社會,大家把古聖先賢教誨全都丟失了,一生沒有見過人做,也沒有聽過人講。這麼重要的一樁事情,怎麼可以疏忽?我們不知道,那不能怪你,知道了就應該做榜樣給別人看。等於說我們來做實驗,別人看到成就、看到成果他就相信了,這個功德大,能夠啟發很多人的信心。信心的人多了,社會就會改變,改惡向善,改迷為悟,這個功德無量無邊。

  「不捨菩薩業供養」,業是事業,菩薩的事業是什麼?是教學。釋迦牟尼佛當年在世,四十九年講經教學,那是菩薩的事業,是佛的事業。講經教學為什麼?總的來說為三樁事情,第一樁,幫助人斷惡修善。告訴眾生什麼是善、什麼是惡,自己做出來給他看,講給他聽。像今天中午有同學提出來飲食的問題,許多人離開肉就不能吃飯,這個是現在社會普遍的現象。我們要怎樣去告訴他,現在肉不能吃,什麼原因?我們去參觀飼養畜生的場地,我在山東看一個養鴨子的基地,養的數量很多,同修帶我去參觀。裡面的工作人員在裡面拿出個小鴨放在我手上,跟我手掌一樣大。這麼大的一個鴨子,他問我,說法師你看看,這個鴨子出生幾天了?我們小時候在農村裡頭也養這些畜生,鴨子長這麼大,至少要一個星期到十天,才是正常的。我跟他講,至少七天到十天。他告訴我昨天出生的。我就嚇呆了。我說你們的鴨子養多少天拿出去賣?他們是提供北京烤鴨三分之一,是這個場裡頭養的。他告訴我,二、三個星期。以前我們養鴨子被殺的時候,半年到十個月,至少半年,一般是十個月以上。你看看現在,不到一個月就拿出去賣了。餵的是什麼東西?化學飼料。這問題嚴重了,這些飼料就是讓鴨子拼命長,很短的時間就長得又肥又大。這東西能吃嗎?

  我們那天去了差不多有十個人,我就告訴大家,不但鴨子不能吃,鴨蛋都不能吃,太可怕了。什麼肉都不能吃,牠不是正常發育的。你看鴨子生下來就關在籠子裡頭,沒有在外面走過,這等於說生下來就坐牢。坐牢是什麼心情,牠到外面去覓食是什麼心情,不一樣!我說你要知道牠心裡頭怨恨,那個怨恨就是毒,何況吃的東西全是毒素。我們不看不知道,以為是正常的,這一看才曉得,真可怕。再想想其他這些動物統統都是被虐待,從一出生就虐待,一直到死亡,殺了牠、吃牠肉,牠能不報復?牠的報復就是病毒。所以人得些奇奇怪怪的病,中國古人所說的「病從口入」,吃東西吃壞了,「禍從口出」,要記住。

  菩薩的事業是教學,不但教學,還要表演給人看,要做出榜樣來給人看。學佛,素食,跟大眾相處,我們的服裝整齊清潔,這個很重要,人家看到尊重你。身體健康,這證明什麼?素食好,健康長壽。我們這個身體是個榜樣,素食的榜樣、健康的榜樣、長壽的榜樣,大家看了不能不相信。我們參加不少國際會議,跟大家在一起聊天說話最多的就是身體,都問我,你怎麼保養?我說,第一個,心地清淨沒雜念、沒妄想;第二個,素食。不但素食,還得要少吃,這健康之道。我們要常常保護自己腸胃,多吃,它工作量大,它很辛苦;少吃,它工作量少,它就會健康。我們愛護腸胃,不能亂吃東西,這就是勸大家素食好。要行菩薩道,我們素食其實是無所謂,我們要做給別人看,要給別人做個好樣子,讓他知道素食可以養生,可以長壽。為什麼要殺眾生、吃眾生肉?

  末後一個,「不離菩提心供養」。菩提心,真心,待人接物用真心,不怕吃虧、不怕上當,他騙我,我不騙他。他騙我,我知道,不是不知道,知道也要隨順他,裝不知道。到他有一天明白了他才恍然大悟,那個人不傻,我每次騙他他全知道。知道還讓他騙,這是什麼?傷害不大,可以忍受;不能忍受的我們當然迴避,可以忍受的沒有關係。騙你一點錢,數字不多,對你有好處,對我沒什麼傷害,就可以給你。等於說幫助他,助人為快樂之本。菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,菩提心對自己,是真誠心對待自己,讓自己安住在清淨平等覺中。不能有染污,不能有高下,不能有好惡,這都不是菩提心。覺而不迷,對待別人是真誠的慈悲。慈幫助眾生得樂,悲是幫助眾生離苦,幫助眾生離苦得樂叫慈悲。

  「又如是修行,是真供養故」。我們今天信願持名求生淨土,是對釋迦、彌陀真供養,對我們父母祖宗真供養,對師長真供養,真正念到功夫成片,決定得生淨土。「菩薩以聞名故,乃能於上述種種供養中,精勤修持,而無懈怠與厭倦之心,故云勤修無懈倦。以上皆因佛號功德,不可思議」。信願持名就得到阿彌陀佛的加持,你沒有懷疑,深信不疑。怎麼樣能深信?對於西方極樂世界認識得愈清楚,信心愈堅定,求往生的心愈強烈。這部經介紹得非常詳細,把極樂世界的歷史、阿彌陀佛的生平做了詳細介紹,知道極樂世界的由來,不是憑空想像的,憑空想像我們不免懷疑。他是發了大願,要幫助一切苦難眾生離苦得樂,想建立一個道場,這個道場完善,樣樣具足,應有盡有。請教他的老師世間自在王如來,自在王如來並沒有教他,只是讓他去參學、去訪問一切諸佛的道場。告訴他,諸佛道場裡面的優點,你看到歡喜,你就把它記下來,缺點你就把它剔除。所以,極樂世界是根據十方一切諸佛道場裡面真善美好的,他這麼建立的。不是自己憑空想像,是認真去考察、去訪問,這樣建成的。所以,一切諸佛道場裡面的優點、好東西,極樂世界全有;諸佛道場裡面有不善的東西,極樂世界沒有,三惡道極樂世界沒有。

  極樂世界也有鳥,鳥是畜生道,那不是真的,是阿彌陀佛變化所作。那鳥是誰?是阿彌陀佛,不是真的畜生道,是佛變現的。變現什麼?你喜歡,你喜歡他就變現給你,用這種身跟你交流,你喜歡。阿彌陀佛隨心應量,隨眾生心應所知量,不可思議。從這個地方體現出阿彌陀佛慈悲,阿彌陀佛不但具足真實智慧,他通情達理,滿足你的愛好。這個愛好不妨礙修行,同時也有啟發的意思,極樂世界的鳥都在修行,都在念佛,我們能不念佛嗎?鳥都能說法。以上皆因佛號功德不可思議。

  我們再看下面一段,「歎彼佛剎」。前面是聞名功德,現在是讚歎極樂世界居住的環境、學習的環境。

  【觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。】

  一切諸佛國不能跟它相比,它是採取一切諸佛國土的美好,真善美好;諸佛國土裡面有缺陷的,極樂世界沒有。所以,一切諸佛國土不能跟極樂世界相比。我們看念老的註解,「讚佛國土。極樂世界國中萬物,嚴淨光麗」,嚴是莊嚴,我們叫它做美好,淨是清淨,光明美麗。「形色殊特」,形是形狀,色是色彩,非常特殊,也就是非常的稀有,有許多十方剎土裡頭都沒有見過,極樂世界有。「窮微極妙」,微妙到極處。下面說「其形色、光相、名數,皆不能稱說」,太多了,沒有辦法稱它,品類太多,我們不知道這些叫什麼名稱,也不知道數量,它太多了,數不盡。「亦無能清辯」,就是清清楚楚把它辨別,一樁一樁的細看,數量太多了,看不盡。「蓋彼土殊勝微妙,非言思所能及,故曰觀彼殊勝剎,微妙難思議」,難思議就是不可思議,我們想不到,我們看了之後也說不出來,議是議論,也說不出來。

  「種種莊嚴,入一法句」,這一法句就是「清淨句」,天親菩薩《往生論》上所說的,這一法句是「真實智慧無為法身」;換句話說,它是真實智慧無為法身變現出來的,無比的殊勝莊嚴。極樂世界依報、正報,依報是環境,生活、學習的環境;正報是人,老師阿彌陀佛,學生是十方菩薩,十方來到極樂世界、往生到極樂世界皆是菩薩。「悉是實相功德之所莊嚴,平等普現」,所以下面說「功德普莊嚴」。這一句,悉是實相功德之所莊嚴,說明極樂世界一切人的身體是實相。不像我們這個世界,我們世界這個相,《金剛經》上說了一句話說得很好,「凡所有相,皆是虛妄」,我們這個相是假相,不是真相。就從這個生滅我們就知道不是真的,就在我們眼前,一秒鐘我們所有的現象生滅多少次?彌勒菩薩透給我們的信息,一千六百兆次,一秒鐘。所有現象的生滅一千六百兆次,每一次不一樣。所以它不是相續相,每個生滅都不同,大同小異,實在說小異也是很大的差別。

  我們看科學報告,科學家告訴我們,人的身體,一個人的身體,多少個細胞組成的?基本的物質是細胞,組成我們皮膚、血肉、骨骼跟五臟六腑。每個地方的細胞不一樣,細胞壽命也不一樣,有些細胞壽命只有幾個小時,有些細胞,可以說大部分,它的壽命有幾天到幾十天,到二、三個月的,也有少數的細胞壽命很長,超過一百多年。平均每天二十四個小時,我們身體細胞新陳代謝,就是老的細胞死亡,死亡的都排泄出來,有新生的,新陳代謝,新生的,補充它,它可以運作正常。二十四小時新陳代謝大概是七千億個,單位是億,七千億。哪個身體是我?我們一天的變化已經七千億的細胞新陳代謝了,沒有我,佛說的,凡所有相皆是虛妄,講得非常正確,沒講錯。

  在極樂世界,他得的身是實相功德之所莊嚴,它沒有新陳代謝,它不是細胞組成的。它是什麼組成?實相功德之所莊嚴,實相是自性,是自性變現的。我們這個固然是自性變現的,但是裡頭有阿賴耶,所有一切變化是阿賴耶起作用。往生到極樂世界,每個人得阿彌陀佛威神加持,個個都轉識成智了,這是他方世界沒有的,只有西方極樂世界。阿彌陀佛本願威神,以及他無量劫修行的功德幫助我們,讓我們能夠把阿賴耶轉過來,阿賴耶是迷,轉迷為悟。阿賴耶悟了就是自性,自性跟阿賴耶是一體,兩種相用,一個是覺的相,覺的作用;一個是迷的相,迷的作用。十法界的眾生統統有阿賴耶,一真法界沒有阿賴耶,轉過來了。

  我們什麼時候轉的?往生時候轉的。阿彌陀佛來接引我們,我們往生是蓮花化生,我們會爬上蓮花,坐在蓮花裡頭,蓮花合起來了。佛來接引的時候蓮花張開的,我們進去之後就合起來,佛把這個花帶到七寶池,放在池當中。你在蓮花裡面轉識成智,統統轉過來,花就開了,花開見佛悟無生,這花開了。花開,我們的身體、身心全都產生變化,阿賴耶的物質的身體沒有了,阿賴耶精神的現象,就是念頭沒有了,不起心、不動念。完全回歸到法性,就是此地所說的,悉是實相功德之所莊嚴,平等普現。身相跟阿彌陀佛完全相同,相好也相同,身有八萬四千相,相有八萬四千好,好有八萬四千光,每一道光裡面都有佛菩薩在講經說法教化眾生。在這個身相裡面可以看到整個宇宙,在身相裡面可以看到一切剎土,這什麼意思?這是表整個宇宙跟自己是一體,佛家講的倫理。我們迷了,到極樂世界就覺悟了,不必聽經、聽教,不必,花一開全明白了,統統看到,統統聽到,統統接觸到了,平等普現。所以說功德普莊嚴。

  「如是妙土,如經云:超逾十方一切世界,故云諸佛國難比」,超過十方一切諸佛剎土。一切諸佛世界,阿彌陀第一,極樂世界第一,我們能說不去嗎?應當放下萬緣,專修淨土,專念彌陀。底下一段,「歎發大願」。

  【因發無上心。願速成菩提。】

  菩薩們發心,我們讀到這個地方也要發心。我們看念老的註解,歎發大願。「讚感人發心。因發無上心,願速成菩提」。十方菩薩見到極樂世界依正莊嚴,看到佛、看到菩薩,看到環境,生活的環境、學習的環境,「超踰十方」。這個時候一切諸佛剎土你都能看到,才知道「佛號功德,普度一切」。這是什麼?這是證明。我們沒有到極樂世界,聽說,聽釋迦牟尼佛說的,佛號功德普度一切。到達極樂世界看到了,證明佛所說的完全正確,所以這個時候願自己成佛,也成就如是剎土。到極樂世界我成佛,成什麼樣的佛?一定是成像阿彌陀佛一樣的佛。那我們的剎土,幫助接引眾生剎土,也會跟阿彌陀佛一樣,這個念頭自自然然生起。

  「如《維摩經》云:以諸淨國嚴飾之事,成己佛土」,極樂世界是以諸佛淨國莊嚴裝飾成就的極樂世界。菩薩看到,當然這個是阿彌陀佛已經造成了事實,我們看到這個榜樣,自然依教修行。所以,往生極樂世界他將來的成就,跟阿彌陀佛一樣超越諸佛剎土。彌陀弟子沾佛的光,無論到哪一尊佛國土去供佛、去聽經,人家聽到你是極樂世界來的,會受到特別的照顧、特別的禮遇,因為他們恭敬阿彌陀佛,對阿彌陀佛的學生也就格外恭敬。「亦能如是濟度,盡未來際」,像阿彌陀佛一樣救濟一切苦難眾生,度脫他成就無上菩提。盡未來際,從時間上說,無有止境。

  前面都是屬於讚歎,下面一段佛放光,這個光利益大眾,光等於說法,實際上是加持。我們看註解,「右文」,經文沒念。

  【應時無量尊。】

  就是無量壽佛,阿彌陀佛。

  【微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。】

  「右文顯感應道交」,阿彌陀佛放光加持。念老引《宋譯》的經文,《宋譯》經文這一段:「爾時彼佛無量壽,化導他方菩薩心,密用神通化大光,其光從彼面門出。」故知『無量尊』就是無量壽佛。「微笑現金容,於彼佛金容示現微笑之相」,佛的色相現的是金色,紫磨真金色身。金在七寶裡面擺在第一位,它所表的是永恆不變。五金,金銀銅鐵錫,除金之外其他的四種都會氧化,氧化就變色,唯有黃金不變色,它不會被氧化,取這個意思,取永恆不變。不變是真的,會變是假的。「微笑現金容」,看到佛微笑。

  「《會疏》曰:應時,應菩薩發願時」,菩薩發願佛歡喜,「欣笑」,欣是歡喜,歡喜「授記之相」。「如來常住三昧」,三昧就是禪定,常住自性本定。惠能大師在《壇經》上說的第四句「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是常住三昧,就是自性本定。這個我們一定要知道。真心是不動的,真心是本定的;動是妄心,動是阿賴耶。阿賴耶前念滅後念生,是屬於無常的,真心是常住的。「將欲說法,安祥而動,故佛心湛然,無喜無憂」。佛心就是我們自己的真心,湛然是清淨,是寧靜,沒有染污、沒有波動。這些話裡面含的深義,都是勸我們用真心,不要用妄心,真心不動。我們起心動念、分別執著全是妄心,妄心生煩惱,造罪業;真心無量智慧、無量功德,它沒有煩惱,它不造罪業,這都是我們應當要學習的。「若將授記時」,也就是菩薩修行接近成就了,接近圓滿,佛看到歡喜,自然現笑容。

  「舌相薄淨」,佛口出光明,佛的舌相薄、淨,淨是乾淨,「如赤銅色」,赤銅,紅銅、紫銅。「舌上五畫,如印文」。我們參考資料裡頭有,舌上五畫,參考資料第二頁最後一段。「云何觀如來廣長舌相?如來舌者,是十波羅蜜十善報得,其舌根下及舌兩邊有二寶珠,流注甘露渧舌根上」,這個渧跟現在用三點水這個滴是一個意思。「諸天世人,十地菩薩,無此舌相,亦無此味。舌上五畫如寶印文,如此上味入印文中,流注上下入琉璃筒。諸佛笑時動其舌根,此味力故舌出五光,五色分明」。這個五色就是紅黃藍白黑,五色,也叫五正色、五大色。舌上五畫,舌出五光。佛的廣長舌相是十波羅蜜、十善報得的,說明十善跟十波羅蜜是性德,自性本具的,將來成佛的時候感得的是廣長舌相。我們對於十善,六波羅蜜,菩薩所修的,十波羅蜜普賢菩薩所修的,將般若波羅蜜展開,般若波羅蜜是實智,願、力是權智。通常說六波羅蜜,權智包括在般若波羅蜜的裡面,十波羅蜜是把般若波羅蜜展開,稱之為後得智,般若波羅蜜是根本智。我們通常講十善六度,十善六度一定要重視,要認真學習。所以這個地方講的舌上五畫,「笑時動舌,出五色光」。

  《寶積經》裡頭說,「諸佛常法」,常是正常,「若授地獄眾生記時,爾時光明兩足下沒」。佛放的光從腳足下面去了,這是什麼?這是光照地獄。「乃至若授菩提記,爾時光明從頂上沒」,光放了之後從頂上。光放的時候從足底下沒有了,到足底下就沒有了,這是對地獄。「彼國純一大乘故,更無餘乘記,故云從頂入」。極樂世界佛放光全是從頂入,沒有從別的地方的,說明這個地方修學純一大乘。不像我們這個世間,釋迦牟尼佛給我們說二乘、三乘、五乘。二乘是大乘、小乘,三乘是聲聞、緣覺、菩薩,五乘再加上人、天。人天本來不算的,有些大德認為我們在人道,把人天提出來,五乘佛法。

  「《魏譯》」,康僧鎧的本子,「示放光之因」,佛為什麼放光?「蓋為當授菩提記」,這些菩薩應該授記了。「《嘉祥疏》曰:正明授記,表得時機,所以欣笑口出」,歡喜笑容,口出光明,光從頂入,「先還從頂入者,表吐言說,為物授至極法身之記也」。這個地方沒有說為人,為物,人是十法界裡頭的一道,一法界;說物,十法界全包了,上面到菩薩、聲聞、緣覺,下面是六道眾生,統統包在裡頭,稱物。為我們,這個物就是十法界有情眾生,佛授他們至極法身之記。這個裡頭用意很深,說菩薩可以,聲聞、緣覺、六道眾生怎麼能夠得極法身之記?不可能的事情。菩薩,尤其是法身菩薩,我們看到不懷疑,法身菩薩以下我們就懷疑了。這個授記不是普通的記,成佛之記。

  念老下面說,這個意思「謂佛正為大眾授記。因時機成熟,故現微笑」。因為這個地方,這些菩薩都是他方世界到西方極樂世界來參學的,來拜阿彌陀佛的。那我們知道,在十方世界修到這樣的地位,才有資格、才有條件到極樂世界來見阿彌陀佛。無論他是哪一道的,他已經修到這個地步了,就是大徹大悟、明心見性,不到這個等級,不能到極樂世界來。所以佛放光遍照十方國,這個放光也有接引的意思,加持的意思。「並放光明從口而出,遍照十方,光迴繞佛三匝,入佛頂中,此表為眾所授之記,為至極法身之記,即究竟果覺之記」。這些人到極樂世界來參訪阿彌陀佛,阿彌陀佛幫他們提升了,提升到究竟果覺。

  又《望西疏》註解裡說,「光明照十方,還入如來頂者,依《華嚴》表授菩薩成佛記也」,這個引用得好,《華嚴經》上佛授菩薩成佛之記。這也等於像我們現在學校,博士班畢業了,授予博士學位,是這個意思,把這個學位給他,這叫授記。這也就是說,十方諸菩薩為什麼喜歡到極樂世界來?來了,到這個地方來拿博士學位的,意思在這裡,這個學位要阿彌陀佛給他。

  下面一段,「會眾互慶」,這些菩薩互相道賀。

  【菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。】

  大眾見佛放光現瑞,知道自己證得究竟圓滿,所以皆大歡喜。底下說明「與會大眾,善根成熟,見佛此光明,即證不退位」。不退就是不退轉,就是阿惟越致菩薩,圓滿證得三種不退,第一個位不退,第二行不退,第三個念不退,三種不退圓滿證得。是故『時會一切眾,互慶生歡喜』。會中這些菩薩們,「見此瑞相,知蒙授記,復現證不退」,互相慶祝,互相安慰,「莫不歡喜」。《嘉祥疏》裡頭說,「人天知相而歡喜」,人天知道這樁事情,沒有不歡喜的。下面,念老引《宋譯》的經文,《宋譯》經文這段說,「時會一切諸眾生,敬歎佛光未曾有,各各俱發菩提心,願出塵勞登彼岸」,有這一段文。這是法會,當時有眾生,這個法會,釋迦牟尼佛的法會,佛給我們說這段故事,講到這個地方,聽眾歡喜,發願求生淨土。願出塵勞,塵勞就是六道輪迴,登彼岸就是極樂世界。後面這一段,本師讚歎阿彌陀佛。

  【佛語梵雷震。八音暢妙聲。】

  「彌陀放光」,放光之後就說法,這兩句是釋迦牟尼佛對佛說法的讚歎。前面是放光的讚歎,下面這是阿彌陀佛說法,釋迦牟尼佛為我們轉述。不是阿彌陀佛來了,阿彌陀佛說法說些什麼,世尊轉告我們。這個佛字,『佛語』,這個佛是阿彌陀佛。「佛音清淨,故曰梵音。又如梵天王,故曰梵音。《智度論》曰:如梵天王五種聲從口出」,佛的音聲有這五德,第一個「甚深如雷」,第二「清徹遠聞,聞者悅樂」。佛的音聲雖然如雷,如雷震,但是他的音聲清楚,很遠的地方可以聽到,聽到的人生歡喜心。第三「入心敬愛」。佛說法,佛以一音而說法,眾生隨類各得解,自自然然。中國人聽,他說中國話;美國人聽,他說美國語。所以每個人都聽得懂,不需要翻譯,沒有障礙。這是佛音,法身菩薩也有此音。所以入心敬愛。「諦了易解」,真實明瞭,容易聽懂,不難。「聽者無厭」,聽了生歡喜心,聽不厭。

  『雷震』是比喻。「《嘉祥疏》云:震雷能駭動物情」,能震動,能感動人,「譬說法皆動無明之識」,能叫人破迷開悟,所以用這個來比喻。「又《淨影疏》曰:震法雷者,法無礙智化眾生也」,佛以無礙智慧、圓滿智慧幫助眾生覺悟,破迷開悟。「《唐譯》曰:震大法雷,開悟一切。」「綜上諸解,謂彌陀說法音聲如梵天王,演說法要,如大雷震,開悟大眾。此乃本師讚彼彌陀之語」,這是讚歎阿彌陀佛說法。

  下面「八音暢妙聲,亦復如是」,兩句都是讚歎佛說法。佛說法這裡頭,我們要注意、要學習,說法最重要的是要聽的人聽得懂、聽得明白,說深了別人聽不懂,那就變成毫無意義。說法要誠實,要恭敬,這個時候是把佛法傳送給別人,不能誤傳,不能有錯誤,不能讓人產生誤會。像佛的音聲,「如來所得八種音聲,《梵摩喻經》謂八音」,第一個是「最好聲,其聲哀妙」,音聲好,聽到悅耳,生歡喜心。第二容易明了,「言辭辨了」。第三「調和聲,大小得中,(聞者和融,自然會於中道之理)」,要能夠讓他聽得懂,而且帶著啟發性,他聽了有所覺悟。第四個「柔軟聲,其聲柔軟」,讓人聽到歡喜,「捨剛強意,自然入律」。第五個「不誤聲」,不要讓人聽了有誤會,所以「聞者各得正見,離九十五種外道之邪非」。第六是「不女聲,其聲雄朗。(聞者敬服,魔外歸順)」,魔王外道聽到都歡喜,都來皈依,都能順從。七者「尊慧聲」,言裡頭有威德、有嚴肅,「如世尊重」,這個世間人聽到的時候他對你起尊重的意思,「有慧人聲。(聞者尊重,智解開朗)」,能啟發人智慧。八者「深遠聲,其聲深遠,猶如雷震」,距離很遠他也聽得清楚。

  「又八音者,嘉祥師云:一響,二徹,三清,四柔,五哀,六亮,七和,八雅」。言語具足八音,這是聖人,這不是凡人。「暢者說也,申說也。如《阿彌陀經》曰:其音演暢五根五力」,演是演說,暢是沒有障礙,舒暢,佛說五根五力等等。「妙聲者,妙法音聲也。彌陀具足八音,以演說妙法,故云八音暢妙聲」,這是讚佛的語。

  下面這正說了,阿彌陀佛說些什麼,釋迦牟尼佛為我們轉述。這第四段,「彌陀歎十方菩薩」,首先對菩薩的讚歎:

  【十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。】

  首先說明的,從十方來的這些正士,就是菩薩,『吾悉知彼願』,這個吾是阿彌陀佛自稱,阿彌陀佛說,你們心裡頭的願望我統統知道。從這個兩句一直到這一段的末後「必成如是剎」,「皆本師釋尊,轉述阿彌陀如來所演暢之法音」。從這個地方開始,一直到必成如是剎,在八百一十五頁,經文最後一句,這都是阿彌陀佛所說的,釋迦牟尼佛為我們轉述的。『正士』就是菩薩,如本經中所講的十六正士,在第二品一開頭,本品的當機有十六正士。這十六正士都是等覺菩薩,不是普通人,地位跟觀世音、大勢至、文殊、普賢平等的。但是觀音、勢至是出家的菩薩,這十六正士是在家菩薩,沒有出家,在家修行也能證得等覺的果位。在家也能成佛,維摩居士在家佛,沒有出家,他證得究竟圓滿。所以佛教,釋迦牟尼佛當年在世是兩尊佛,一個現出家相,一個現在家相,兩尊佛互補,圓滿佛法的教學。

  「吾」,第二句「吾悉知彼願」這個吾,「此為阿彌陀佛之自稱」。意思是說「十方菩薩來此,皆具殊勝大願,我皆知之」。其願是什麼?『志求嚴淨土,受記當作佛』。這些菩薩來參學的,到極樂世界參學,就是為這個而來的,所以阿彌陀佛在這個地方讚歎他。「眾生起心動念,如來悉知悉見」,念頭才動就周遍法界,出生無盡。誰的念頭?這個地方講菩薩,我們起心動念沒有兩樣,我們起心動念也周遍法界。起一個善念,起一個惡念,起一個無記念,無記念非善非惡,它的力量很薄弱,雖薄弱,諸佛如來都知道。法身菩薩,我們讀誦大乘,知道八地以上能量跟佛就接近了,佛知道的他也知道,七地以前要差一等。我們起心動念要以為別人不知道,那是錯的,錯誤的,沒有這個道理。凡夫不知道,佛菩薩知道,甚至於有些鬼神也知道。了解事實真相,我們自自然然就謹慎了,懂得慎獨,沒有人見到的,也能夠端正身心,不敢隨便。如來悉知悉見。

  「現諸正士」,現在來到極樂世界這些菩薩,「願如彌陀」,他要不想跟彌陀一樣他就不來了。聽到諸佛對阿彌陀佛的讚歎,「光中極尊,佛中之王」,對阿彌陀佛極樂世界就有嚮往之心,就希望去看看。看到極樂世界依正莊嚴,果然是諸佛如來所讚歎的,不是假的,是真的,自然就發起這個願望,我也能像阿彌陀佛一樣多好,將來我的道場。其實這個世界跟我們普通講的世界不一樣,我們普通世界裡面有很多國家,極樂世界沒有國家的組織,佛沒有提過,沒有國王、沒有上帝、沒有天主,極樂世界全沒有,沒有士農工商。極樂世界,我們怎麼看,聽佛一生所說的,只有兩種人,一個老師、一個學生。所以,它是道場,道道地地的道場,我們要把它認識清楚。

  在大宇宙裡頭,無量無邊大宇宙的裡面,阿彌陀佛建立一個特別的道場。這個道場的依據是十方道場裡面諸佛剎土裡真善美慧,他全採取了,不符合這個條件統統不要,所以他的道場變成十方剎土第一道場。佛佛道同,諸佛如來也能建立,為什麼不建立?既然有了,不需要再有。十方世界業障極重的眾生,佛沒有辦法度的,都把他送到極樂世界來,都勸他信願持名求生淨土,見到阿彌陀佛,問題全解決了。所以,彌陀在極樂世界辦學,諸佛在十方世界招生,統統送到這裡來,不就是這樣的嗎?我們看清楚了。

  極樂世界多大?你要記住,極樂世界的人身叫法性身,極樂世界的土叫法性土,法性什麼意思?法性沒大小,法性是真的大而無外,小而無內,我們這個世界在法性裡面,不在法性外。所以我們功夫成就了,阿彌陀佛從哪來?就在現前化生,「當處出生,當處滅盡」,沒有來去。說十萬億佛國土是方便說,因為我們這個地方眾生都計較時間長短、距離遠近,佛這麼隨便說了一下,到時候你自然明白了。佛沒有說假話,因為空間、時間是假的,不是真的,根本就不存在,它存在你妄念當中。你妄念消除了,你就曉得時空沒有這樁事情,一切法就在當下,沒有過去現在未來,沒有此界他方。這叫不可思議。

  現諸正士,願如彌陀,「成就大覺,攝取佛土,佛即知之,故為說如是無上相應之法,以滿其願」,大家聽了都滿願了,沒有白來這一趟,統統讓他們滿載而歸,歡歡喜喜離開。今天時間到了,我們就學到此地。